جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : طرفداران معاصر مسئله شر استدلال می کنند که شر مدرکی است، حتی شواهد قوی، بر وجود خدا. در مرحله بعد، این به اصطلاح خداشناسان ادعا می کنند که داشتن چنین شواهدی علیه وجود خدا برای باور معقول به عدم وجود خدا کافی است. در پاسخ به این استدلال، خداباوران شکاک ادعا می‌کنند که انسان‌ها از نظر شناختی در تعیین اینکه آیا بدی‌هایی که می‌بینیم واقعاً با وجود خدا ناسازگار هستند یا خیر، مهارت ندارند. در نتیجه، آن‌ها انکار می‌کنند که شرارت‌هایی که شاهد آن هستیم، مدرکی (یا در برخی موارد، شواهد قوی) علیه وجود خدا باشد. در این پایان نامه، من استدلال می کنم که آیا شر دلیلی بر وجود خدا است یا خیر، بستگی به تعدادی از جزئیات مربوط به دیدگاه معرفتی خاصی دارد که از طریق آن تجارب شر فیلتر می شود و حتی اگر شر دلیلی بر وجود خدا باشد (به این معنا). برای اعتقاد معقول به عدم وجود خدا کافی نیست. در فصل 1، با توضیح اینکه خداباوری شکاکانه در چه جایی به عنوان پاسخی به استدلال از شر می‌آید، زمینه را برای بحث خود فراهم کردم. در فصل 2، من در برابر موضع خداباورانه شک‌گرایانه سنتی استدلال می‌کنم که شر هیچ دلیلی بر وجود خدا نیست. در فصل 3، من رویکرد متواضع‌تری به خداباوری شک‌گرا را بررسی و توسعه می‌دهم: رویکرد اصول معرفتی. در فصل 4، من استدلال‌های قیاسی را بررسی می‌کنم که هدفشان اثبات معقول بودن کاربرد چنین اصول معرفتی برای برهان از شر است. در فصل 5، من از کاستی‌های پروژه‌هایی که در فصل‌های قبل بررسی شد، استفاده می‌کنم تا یک نظریه دیدگاهی درباره عقلانیت معرفتی و شکست ایجاد کنم که منجر به شکل جدیدی از خداباوری شک‌گرا به نام خداباوری شک‌گرایانه می‌شود. سرانجام، در فصل 6، من بازگویی برهان از شر را ارائه می‌دهم، و با انجام این کار، به اختصار توضیح می‌دهم که چگونه خداباوری شک‌گرای دیدگاهی بر اشکال سنتی‌تر خداباوری شک‌گرا بهبود می‌یابد و می‌تواند برای تکمیل، به جای جایگزینی، انواع دیگر استفاده شود.

ترجمه ماشینی : هدف از این تحقیق این است که مشخص شود چه رابطه ای ممکن است بین دکترین یا بیانی در مورد واقعیت عالی و تجربه آن وجود داشته باشد. بدین منظور، آموزه‌های مربوط به الوهیت، منابع ادعایی معرفت به آن و محتوای چنین تجربه‌ای، پیش از بررسی رابطه‌ای بین این دو مورد بررسی قرار گرفته است. از این رو، این تز در نظر گرفته می‌شود که شناخت واقعیت متعالی از تجارب خود، اعم از عینی یا ذهنی، تجربی یا عرفانی، و به‌ویژه از خودشناسی فزاینده و آگاهی اخلاقی، اجتماعی و معنوی همراه آن ناشی می‌شود. فرض اساسی این است که دکترین اساساً ادعا و خلاصه ای از چنین تجربه ای است و اگر بخواهد دارای درجه ای از اقتدار باشد، باید به وضوح با تجربه مرتبط باشد. بنابراین، آموزه‌ای در نظر گرفته می‌شود که به‌طور مرکزی آغاز شده و کل خود را در بر می‌گیرد، و با افزایش معرفت نسبت به خود، مفهوم عود رشد و توسعه پیدا می‌کند، از یک مطلق فلسفی، با ویژگی‌های اساساً متافیزیکی، به یک خدای شخصی که ریشه دارد. در سرشت عاطفی و ارادی انسان، شاید به عنوان خالق، اما بیشتر به عنوان پدر، یاور و دوست. بنابراین، به ویژه در درک خود، انسان واقعیتی را که درونی است اما متعالی است، در ترکیبی از تجربه و بیان پیش رونده زندگی به عنوان جهت گیری به سوی چیزی که در نهایت فراتر می رود، کشف می کند و می شناسد. در معرض تغییر و توسعه است، بلکه در معرض محدودیت هایی است که لزوماً توسط یک فضای مفهومی و محیط مذهبی خاص تحمیل می شود. با توجه به اهمیت پایانی مربوط به یک فرآیند توصیفی اولیه یا متأخر و با توجه به دیدگاه‌ها و فرهنگ عصری که هر تجربه‌ای در آن زندگی می‌کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی "نشانه های زمان" در هائیتی معاصر می پردازد و بر واقعیت های خشن کار و کارگران در زمینه فقر ریشه دار و ویرانی زیست محیطی تمرکز می کند. این سازمان به دنبال تدوین چارچوب الهیات-اخلاقی مسیحی است که به جنبش‌های کلیسا و جامعه هائیتی قدرت می‌دهد تا درگیر مشکلات انحطاط کار و استثمار کارگران شوند. این تحقیق روش انتقادی همبستگی را با استفاده از بینش هایی از برخی الهیات مدرن کار (چنو، جان پل دوم، و میروسلاو ولف) و الهیات رهایی بخش (گوتیئررز، گودفروی میدی و جی-بی آریستید) برای تحلیل ویژگی های کلیدی واقعیت ها اتخاذ می کند. کار و فقر در هائیتی این مطالعه نشان می‌دهد که (1) یک تحلیل دقیق و واقع‌بینانه از ویژگی‌های کلیدی کار و فقر در هائیتی نشان می‌دهد که بازتاب الهیاتی در مورد کار و الهیات رهایی‌بخش باید برای چالش‌های واقعی مردم فقیر در قرن بیست و یکم مناسب‌تر باشد. ; و (ii) الهیات کار و الهیات رهایی بخش باید با درک بوم شناختی و استراتژی های توسعه اقتصادی آشنا شوند. این پایان نامه با این استدلال به پایان می رسد که مورد هائیتی هم نشان می دهد که درک الهیاتی از آزادی انسان به توسعه پایدار حساس به محیط زیست نیاز دارد و هم اینکه چگونه سنت های کاتولیک و پروتستان در تأمل در مورد کار انسانی باید گسترش یابد تا کار و کار را در چارچوبی کاملاً بوم شناختی درک کنیم. .

ترجمه ماشینی : فصل اول پیشگویی الهی، ارجاع مستقیم و ویژگی‌های خداباوری کلاسیک تأیید کلیسا از گزاره‌هایی که ویژگی‌های مثبت خاصی را برای خدا پیش‌بینی می‌کنند، در آموزه مسیحیت مرکزی است. با این حال، پیش‌بینی‌های مهم کتاب مقدسی و اعتقادی شامل نسبت دادن به احساسات، حالات ذهنی و حتی حرکت به سوی خداوند است. این بحث است که آیا احکام الهی باید به صورت استعاری، قیاسی یا یکسان درک شوند. وضعیت زمانی پیچیده تر می شود که فرد صفات الهی مانند عدم امکان پذیری (این تصور که خدا نمی تواند به دلیل چیزهای بیرونی خودش عمل کند یا رنج می برد)، تغییر ناپذیری (این تصور که خدا تغییر ناپذیر است) و سهل انگاری (این ایده که خدا غیرقابل تغییر است) را در نظر می گیرد پیچیده تر می شود. خداوند خود معلول است و وجودش فقط به خودش وابسته است). اگر خداباوران کلاسیک در انتساب آسانی و غیرممکن بودن به خدا درست می‌گویند، دشوار است که بفهمیم پیش‌بینی‌هایی مانند «خدا عاشق است» یا «خدا عصبانی است» چگونه باید درک شود. در این مقاله نشان می‌دهم که فلسفه زبان معاصر به‌طور شگفت‌انگیزی همراه خوبی برای زبان دینی است. من استدلال می‌کنم که زبان، که در پرتو کار معاصر در مورد معنای عمومی و ارجاع مستقیم درک می‌شود، ما را قادر می‌سازد تا پیش‌بینی‌های معناداری از خدا داشته باشیم، در حالی که تعهداتمان را نسبت به برخی از دشوارترین اسناد الهیات تضعیف نکنیم. معلوم می‌شود که این دیدگاه از پیش‌بینی الهی در پرتو معنا و مرجع عمومی، نظریه‌ی پیش‌بینی یک‌وجهی است، که من آن را پیش‌بینی به‌واسطه یکسانی اسنادی می‌نامم. فصل دوم هکتورینگ هکتور: نقدی جامع بر معناشناسی هکتوری پیشگویی الهی مدتهاست که مشکلی برای متکلمان و فیلسوفان دین ثابت کرده است. توضیح اعمال گفتاری دینی دشوار است، زیرا به نظر می رسد بسیاری از گزاره های اعتقادی بر دلالت های متافیزیکی ارجاع و پیشگویی الهی نادیده گرفته شده اند. تعیین اینکه کلمات چگونه به خدا اشاره می کنند و توصیف می کنند، با توجه به صفاتی که خداوند تعیین کرده است، دشوار است. الاهیات عادلانه عملی است برای توضیح ماهیت خدا با عباراتی که انسانها می توانند آن را درک کنند، و با این حال به نظر می رسد که ذات خدا دلالت بر این دارد که زبان انسان برای همیشه برای وظیفه توصیف الهی ناکافی خواهد بود. تلاش‌ها برای تبیین زبان کلامی از پیش‌بینی‌های استعاری، قیاسی یا یک‌صدایی استفاده کرده است، و اخیراً متکلمان و فیلسوفان به توضیح اینکه چگونه الهیات می‌تواند ارزشمند باشد، حتی زمانی که کسی بپذیرد که انسان‌ها، اصولاً نمی‌توانند به درستی از امر الهی صحبت کنند، متوسل شده‌اند. پروژه اخیر کوین هکتور، الهیات بدون متافیزیک، تلاشی برای بازگرداندن جایگاه کنش های کلامی الهیاتی به عنوان معنادار و قابل فهم است. این اثر مورد استقبال متکلمان و فیلسوفان قرار گرفته است، اما خالی از نقد نیست.

ترجمه ماشینی : ظهور کثرت گرایی به عنوان موضوعی در الهیات، فرصتی برای ارزیابی مجدد جایگاه ادعاهای حقیقت کلامی فراهم کرده است. برخی از الهی‌دانان پیشنهاد می‌کنند که فرآیند تأیید اصلاح شود تا شرایط عملی که تحت آن ادعاهای حقیقت مطرح می‌شوند، بیشتر مورد توجه قرار گیرد. آثار ارنست ترولچ چارچوب نظری جامعی را ارائه می دهد که در آن چنین پیشنهاداتی می توان توضیح داد. گرچه عناصر عملی و انتقادی در آثار او وجود دارند، اما سوبژکتیویسم معرفت‌شناختی ترولچ از شکل‌گیری نظریه اجتماعی حقیقت جلوگیری می‌کند. یورگن هابرماس با تکیه بر نقد ذهنیت‌گرایی معرفت‌شناختی که توسط اعضای مکتب فرانکفورت انجام می‌شود، مفهوم حقیقت را در قالب یک ایده‌آل اجتماعی که درون آن نهفته است، توضیح می‌دهد. پیشنهاد می‌شود که الهیات، تا آنجا که یک کار زبانی است، مقید به این مفهوم از حقیقت و نگرش به کثرت گرایی است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی پدیدارشناسی مرگ لویناس می پردازد تا با بررسی لحظه سیاسی شخص ثالث، بعد دینی را در اندیشه اخلاقی او آشکار کند. من استدلال می‌کنم که مرگ نه پدیده‌ای ناب است که به وضوح در ساختار نوئما-نوزیس غرض‌ورزی قابل درک است و نه یک غیرپدیده محض است که کاملاً به بررسی پدیدارشناختی بی‌ربط است. بلکه مرگ پدیده‌ای فراپدیده‌ای است که ویژگی غیرقابل درک آن دو پیشینه مهم فلسفی لویناس را زیر سؤال می‌برد: 1) پدیدارشناسی استعلایی هوسرل، به معنای روش‌شناختی، و 2) تفسیر هستی‌شناختی هایدگر از مرگ، به معنای موضوعی. از یک سو، لویناس در فراپدیداری مرگ با شکست پدیدارشناسی مواجه می شود، به این معنا که پدیدارشناسی نمی تواند ویژگی پارادوکسیکال مرگ را در قالب یک همبستگی نوئتیکو-نوئماتیک به تصویر بکشد. از سوی دیگر، لویناس بی‌وقفه با مضمون‌سازی هستی‌شناختی هایدگر، که فراپدیده‌گرایی مرگ را خنثی می‌کند، به چالش می‌کشد و در نتیجه راز معمایی مرگ را به تسلط قهرمانانه مرگ تقلیل می‌دهد. در مجموع، فرا پدیدار بودن مرگ در ساختار معنایی هستی‌شناسی قرار می‌گیرد. این رساله با توسل به خصلت پارادوکسیکال مرگ، ادعا می‌کند که ساختار معماری هستی‌شناسی هایدگر، دلالت اولیه‌تر و ضروری‌تری از مرگ دیگری را غیر از مینیت هستی‌شناختی [Jemeinigkeit] مرگ، شبیه‌سازی می‌کند یا می‌پوشاند. بنابراین، پدیدارشناسی مرگ لویناس، دلیل وجودی خود را نه در دستاورد ماهرانه اش در مضمون سازی مرگ، بلکه در ناکامی اش در مضمون سازی و معنا بخشیدن به آن توجیه می کند، زیرا معنای اخلاقی مرگ از سقط مضمون سازی معنایی- هستی شناختی مرگ ناشی می شود. . لویناس برای آشکار ساختن معنای اخلاقی مرگ که در معماری هستی‌شناسی «راس بالای سین» پنهان، مبهم و سرکوب شده باقی می‌ماند، تلاش می‌کند تا آنچه را هستی‌شناسی پوشانده است، یعنی برهنگی بی‌رحمانه وجود [être] را آشکار کند. در برخورد اخلاقی با دیگری که دستور می‌دهد: «نباید بکشی» مشخص می‌شود. این منع اولیه، بیش از اضطراب [ترس] برای مرگم، مرا وسواس می‌کند و بر من غالب می‌کند، گویی مرگ دیگری برایم مهم‌تر از مرگ من است. دلالت اخلاقی مرگ از ندای اولیه ناشی می‌شود در مواجهه با دیگری که مرا نسبت به مرگ دیگری هوشیار، بیقرار و بی تفاوت می کند، اما ظهور شخص ثالث مسئولیت انحصاری، بی قید و شرط یا بی چون و چرای من را در قبال دیگری زیر سوال می برد و دستور می دهد که چه دیگری دستور می دهد: "من صدایم." با وجود این، بازجویی سیاسی از شخص ثالث هرگز ساختار اخلاقی را به خطر نمی اندازد، بلکه برعکس، این امکان را برای اخلاق فراهم می کند که بدون بازگشت به شکل ناتوان، خاموش یا فرشته ای از اخلاق، که مستلزم خشونت، غیرسیاسی و ضد اخلاقی است، اخلاقی باقی بماند. این پایان نامه اصرار دارد که ویژگی رادیکال پدیدارشناسی مرگ لویناس در برداشت پارادوکسیکال او از دین، «Raport sans rapport» به اوج می رسد، که در آن رابطه اخلاقی همیشه به عنوان یک پرسش عالی در زمینه سیاسی باقی می ماند. دینی بودن مستلزم پرسش هستی شناسانه «بودن یا نبودن»، بودن یا نبودن نیست؛ بلکه غیر از بودن، فراتر از ماهیت، یا فراتر از conatus essendi است که در آن لویناس معنای اولیه را تشخیص می دهد. مرگ، مانند جانشینی، فداکاری، یا مردن برای دیگران.

ترجمه ماشینی : این تز به دنبال ایجاد انقلابی در تفکر مقدس، به ویژه عشای ربانی است. به جای اینکه عشای ربانی را بر حسب ماهیت یا نماد تفسیر کنیم، از نظر پدیدارشناسانه به مظهر- اعلام- تصدیق تعبیر می شود. به این ترتیب، تأکیدات خاص تفکر کاتولیک (تجلی)، یهودی و پروتستان (اعلام، تصدیق) حول مسئله پدیداری پدیده دینی، به‌ویژه پدیده عشای ربانی، جمع می‌شود. به عنوان نماینده هر یک از این سه سنت ایمانی، متفکران برجسته زیر در تقابل دیالکتیکی قرار می‌گیرند: ژان لوک ماریون (کاتولیک، تجلی)، پل ریکور (پروتستان، اعلام/تصدیق) و امانوئل لویناس (یهودی، اعلام/تصدیق). این پایان نامه با تکیه بر اثر اصلی لوئی-ماری شووه، نماد و مقدسات: un relecture sacramentelle de l'existence chrétienne (1987)، به منظور پیشبرد هرمنوتیک انتقادی از آیین مقدس، جنبه پدیدارشناختی متمرکزی را اتخاذ می کند. علاوه بر این، روش الهیات تجدیدنظر طلبانه دیوید تریسی به منظور انجام فرآیندهای توصیف پدیدارشناختی، و به دنبال آن تامل استعلایی، برای ارزیابی وضعیت ادعاهای حقیقتی که توسط پدیده عشای ربانی بیان شده است، به کار می رود.